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Piattaforma 1997-01-01 Introduzione Il momento attuale Il crollo dell’Unione Sovietica ha portato la fine della guerra fredda, ma questo non ha significato né la fine dell’imperialismo né la fine della minaccia di una guerra globale. Il ritiro dell’URSS dallo scontro imperialistico con gli Stati Uniti e il suo disfacimento successivo, sono dovuti a due fattori del tutto interni alla dinamica del sistema economico capitalistico. Il primo fattore è dato dalla crisi economica che ha attanagliato l’economia mondiale; dai primi anni 1970, infatti, sia i paesi ad economia completamente statalizzata (sedicenti “socialisti”) sia quelli del “mondo libero” ad economia “mista”, si sono trovati a fronteggiare una situazione di crescente stagnazione economica. Questo significava che il capitalismo era ormai giunto alla fine del suo ciclo di accumulazione. Il primo segnale di ciò si ebbe con la svalutazione del dollaro nel 1971 che portò alla fine del regime di Bretton Woods (il quadro economico dell’imperialismo postbellico). Questa fu la mossa con cui gli USA tentarono di far pagare al resto del mondo i costi della propria crisi. Il secondo elemento è dato dalla stagnazione economica all’interno della stessa Unione Sovietica. In questo paese non si era infatti realizzato il socialismo, ma una particolare forma di capitalismo in cui l’apparato statale aveva assunto il ruolo della borghesia classica. In virtù del suo monopolio assoluto sul potere statale, il PCUS era infatti diventato il veicolo della nuova classe dominante che si tramandava i privilegi di generazione in generazione. A questo bisogna aggiungere la relativa debolezza dell’URSS; qui alla stagnazione economica si sovrapponeva un ritardo tecnologico nei confronti del mondo occidentale che ha comportato una minor capacità di sostenere lo sforzo militare. Nella corsa al riarmo che vide contrapposte le due potenze tra gli anni 1970 e 1980, l’economia sovietica non fu in grado di reggere il confronto con le capacità di spesa di quella americana e i tentativi di Gorbaciov di porre fine a questa corsa e tentare di ristrutturare il suo apparato economico naufragarono, a causa dei sabotaggi provenienti dall’interno della classe dominante sovietica e del limitato spazio di manovra imposto dalla stessa crisi che cercava di combattere. La storia recente conferma quindi due elementi: Il completo controllo dell’economia da parte dello stato non è socialismo. In un’ economia veramente socialista i produttori stessi deciderebbero collettivamente cosa produrre sulla base dei bisogni umani. La pianificazione economica costituirebbe un mezzo per l’amministrazione razionale delle risorse e l’impiego della forza lavoro sarebbe commisurata in accordo con le necessità della società. In una società siffatta non si assisterebbe inoltre a crisi del tipo di quella che coinvolse l’Unione Sovietica. Nessun tentativo da parte di uno stato capitalista di superare o regolare le leggi della valorizzazione e tanto meno le fantasie irrealizzabili di dar loro una libera espressione tramite il cosiddetto libero mercato possono fornire una via di uscita dalla crisi mondiale dell’economia capitalista. Nonostante tutti i tentativi fatti per amministrare la crisi, nonostante i vari accordi tra i sette grandi dell’economia mondiale e le rinegoziazioni internazionali del debito, nonostante la rivoluzione del microprocessore e le ristrutturazioni supportate dagli stati con abbondanza di finanziamenti e di ammortizzatori sociali, i problemi fondamentali dell’accumulazione capitalistica permangono. Questi sono dati dalla cronica diminuzione del plusvalore estratto, calo che sta portando la borghesia a cercare sempre nuove vie per aumentare lo sfruttamento del proletariato sia in termini relativi che assoluti. Situazione generale e prospettive per la classe operaia Torniamo ad esaminare la situazione attuale dal punto di vista dei rapporti di classe. Si nota un’ enorme sproporzione tra l’asprezza della crisi economica in atto e la conseguente minaccia di deflagrazione di una guerra imperialistica da una parte, e la mancanza di mobilitazione da parte del proletariato dall’altra. Il dominio del capitale sulla produzione e la distribuzione è arrivato a sottomettere anche ogni tipo di relazione sociale e politica; per mezzo dei partiti democratici e dei sindacati l’ideologia borghese è penetrata così in profondità nella classe operaia che ogni tentativo di reazione agli effetti della crisi da parte del proletariato viene soffocato sul nascere. Le ondate di sciopero avvenute in tempi recenti, e che a volte hanno interessato interi settori produttivi all’interno di un paese, non si sono mai estese agli altri settori e questo perché ogni senso di unità e di solidarietà di classe è stato cancellato dal nazionalismo, dal gradualismo, dall’individualismo ovvero da tutte quelle forme dell’ideologia borghese che gli agenti del capitale sono riusciti a diffondere tra i lavoratori. Il dominio della borghesia sulla classe operaia a mezzo dei sindacati e dei partiti della sinistra borghese è la manifestazione concreta di ciò che Marx chiamava “reificazione dei rapporti sociali”. Qualunque sia stata la loro origine, questi ora non sono altro che strumenti del dominio della borghesia sul proletariato. Non basta però denunciarne la funzione, ma è necessario combatterli sia sul piano politico che organizzativo. Nonostante gli indubbi successi della borghesia nel contenimento e nella gestione delle contraddizioni del suo sistema economico, esse non sono eliminabili e noi marxisti sappiamo che questo gioco non può protrarsi in eterno. La loro esplosione finale non porterà però necessariamente ad una vittoria rivoluzionaria, nell’era imperialista infatti la guerra globale può rappresentare per il capitalismo una temporanea risoluzione delle sue contraddizioni. Tuttavia, prima che questo avvenga, è possibile che il dominio politico ed ideologico della borghesia sulla classe operaia possa allentarsi; in altre parole è possibile che improvvisamente il proletariato ritorni massivamente parte attiva nella lotta di classe e i rivoluzionari dovranno essere preparati per questo appuntamento. Quando la classe operaia riprende l’iniziativa e comincia ad usare la sua forza di massa contro gli attacchi del capitale, le organizzazioni politiche rivoluzionarie devono trovarsi, dal punto di vista politico ed organizzativo, in posizione tale da poter guidare e organizzare la lotta contro le forze della sinistra borghese. Ogni successiva ondata di lotta sarà un ulteriore passo in preparazione della rivoluzione solo a condizione che il programma e l’organizzazione rivoluzionaria ne escano di volta in volta rafforzati; ma questo può avvenire solo se l’organizzazione rivoluzionaria è in grado, attraverso le lotte stesse, di radicarsi e di far penetrare il programma sempre più in profondità all’interno della classe. La rivoluzione russa del 1905 è stata una preparazione del 1917, nel senso che il programma rivoluzionario che portò poi alla rivoluzione del 1917 ne emerse rafforzato. Oggi non ci sono garanzie che un simile episodio possa avvenire, che cioè si possa assistere ad una sollevazione generalizzata nella quale, nonostante la classe nell’immediato risulti sconfitta, si possa avere una crescita delle forze rivoluzionarie. E’ certa però una cosa e cioè che se avvenisse un tale movimento di classe senza che all’interno del proletariato sia sostanzialmente presente una forza politica rivoluzionaria, le sconfitte assumerebbero proporzioni storiche. E’ compito dell’organizzazione rivoluzionaria ricordare al proletariato le lezioni delle sue stesse esperienze storiche, in modo tale che queste diventino un elemento di forza della classe nella prospettiva della sua stessa emancipazione. Il Bureau Internazionale per il Partito Rivoluzionario Il Bureau Internazionale è nato nel 1983 come risultato di un’iniziativa congiunta del Partito Comunista Internazionalista (PCInt) in Italia e della Communist Workers Organisation (CWO) in Gran Bretagna. Esistevano due ragioni fondamentali per tale iniziativa. La prima era dare forma organizzativa a una tendenza già esistente all’interno del campo politico proletario. Questa era emersa dalle Conferenze Internazionali convocate da Battaglia comunista fra il 1977 e il 1981. Le basi di adesione all’ultima di tali conferenze erano i sette punti per i quali la Cwo e il PCInt avevano votato alla Terza Conferenza: Accettazione della Rivoluzione d’Ottobre come proletaria. Riconoscimento della rottura con la socialdemocrazia operata dal Primo e Secondo Congresso dell’Internazionale Comunista. Rifiuto senza riserve del capitalismo di stato e dell’autogestione. Rigetto di qualunque linea politica che soggioghi il proletariato alla borghesia nazionale. Riconoscimento dei partiti socialisti e comunisti come partiti borghesi. Orientamento verso la organizzazione dei rivoluzionari nel riconoscimento della dottrina e dei metodo marxisti come scienza proletaria. Accettazione del principio secondo cui le riunioni internazionali sono un aspetto del lavoro di discussione fra i gruppi rivoluzionari per coordinare il loro intervento politico attivo verso la classe nelle sue lotte, con l’obbiettivo di contribuire attivamente al processo che condurrà al Partito Internazionale del proletariato, l’organo politico indispensabile per la direzione politica del movimento di classe rivoluzionario e lo stesso potere proletario. La seconda ragione e scopo per la formazione del Bureau era agire come punto di riferimento per organizzazioni individui che si affacciassero sulla scena internazionale nel momento in cui l’approfondirsi della crisi del capitalismo avesse provocato il manifestarsi di risposte politiche. Nel primo decennio di vita del Bureau non si è assistito a grandi episodi di lotta di classe di massa, e la risposta, a volte anche molto combattiva (come nello sciopero dei minatori inglesi del 1984-85 o nella più recente lotta dei lavoratori portuali spagnoli), dei lavoratori ai crescenti attacchi del capitale, è rimasta sempre di carattere settoriale ed è infine sempre stata sconfitta. Al capitale internazionale sono stati così concessi importanti momenti di tregua per portare avanti quelle ristrutturazioni che sono costate milioni di posti di lavoro, misure di austerità sempre crescenti e notevoli peggioramenti delle condizioni di lavoro e di vendita della forza lavoro. Non c’è quindi da sorprendersi se gli anni 1980 non hanno portato nuovi compagni nelle nostre fila e che molti, che invece sono comparsi, si sono poi persi per strada sopraffatti dall’isolamento politico in cui ci troviamo ad operare. Nonostante però la situazione oggettiva sfavorevole e le nostre modeste forze, il Bipr si è organizzativamente consolidato e la sua rivista in lingua inglese “Internationalist Communist” (già Communist Review) è diventata il suo strumento principale di confronto politico e teorico. Oltre a gestire la corrispondenza internazionale ed ad organizzare, quando possibile, incontri e discussioni con gli elementi con cui veniamo a contatto, il Bipr ha prodotto numerose pubblicazioni internazionali in varie lingue sugli argomenti cruciali degli ultimi anni e si è incaricato di farle arrivare anche nei paesi interessati. Consideriamo il Bureau una forza che si muove all’interno del campo politico proletario; questo comprende coloro che: si battono per l’indipendenza del proletariato dal capitale, che non hanno niente a che fare col nazionalismo in alcuna forma, che non hanno visto alcunché di socialismo nello stalinismo e nell’ex Urss ma che allo stesso tempo hanno riconosciuto nell’Ottobre 1917 quello che poteva essere il punto di partenza di una più vasta rivoluzione europea. Tra le organizzazioni che rientrano in questo campo ci sono ancora importanti differenze politiche fra le quali la dibattuta questione della natura e della funzione che deve avere l’organizzazione rivoluzionaria. Il nostro punto di vista può essere così schematizzato: La rivoluzione proletaria o sarà internazionale o non porterà a niente. La rivoluzione internazionale presuppone l’esistenza di un partito rivoluzionario, l’espressione politica concreta della parte più cosciente della classe operaia, per diffondere il programma rivoluzionario all’interno del resto della classe. La storia ha mostrato come i tentativi di organizzare il partito durante la rivoluzione stessa si sono rivelati tardivi ed inadeguati. Il Bipr punta così alla formazione di un partito comunista mondiale nel momento stesso in cui esistano il programma politico e le forze sufficienti alla sua costituzione. Il Bureau però è “per” il partito e non intende esserne l’unico nucleo originario, il partito futuro non sarà infatti semplicemente il frutto della crescita di un’unica organizzazione. Prima che il partito rivoluzionario venga costituito, tutti i dettagli del suo programma politico dovranno essere stati chiariti tramite discussioni e dibattiti tra le parti che vanno a costituirlo. Le organizzazioni che vanno a costituire il partito devono già rappresentare una minima presenza all’interno del proletariato della loro regione di provenienza. La proclamazione del partito rivoluzionario o dei suoi nuclei iniziali solo sulla base dell’esistenza di piccoli gruppi di attivisti non rappresenterebbe un grande passo in avanti per il movimento rivoluzionario. L’obbiettivo di ogni organizzazione rivoluzionaria deve essere oggi quello di riuscire a radicarsi all’interno della casse operaia e questo al fine di trovarsi in una posizione che le permetta di indicare gli indirizzi che deve prendere la lotta di classe oggi e di organizzare e guidare la rivoluzione domani. La lezione dell’ultima ondata rivoluzionaria non è che la classe può fare a meno di una leadership organizzata, né che il partito stesso è la classe (secondo le astrazione metafisiche dei bordighisti dell’ultima ora), ma piuttosto che la leadership organizzata nella forma di partito è l’arma più potente di cui si può dotare la classe operaia. Il suo obbiettivo sarà di combattere per una prospettiva socialista in quelli che saranno gli organismi di massa che precederanno la rivoluzione (soviet o consigli). Il partito, comunque, rimarrà una minoranza all’interno della classe operaia e non ne potrà rappresentare un sostituto. L’obiettivo di costruire il socialismo è infatti proprio di tutta la classe nel suo insieme ed è un compito che non può venir delegato, neanche alla parte più cosciente del proletariato. Piattaforma del Bureau Internazionale per il Partito Rivoluzionario Il capitalismo Come in ogni società di classe anche modo di produzione capitalistico è caratterizzato in ogni fase della sua parabola storica dal contrasto tra le forze produttive e i rapporti di produzione. In regime capitalista la forza lavoro assume la forma di merce che è venduta dai suoi possessori (i proletari) in cambio d un salario eguale al valore dei beni e servizi necessari alla esistenza e riproduzione della forza lavoro stessa. In termini di classe, ciò si esprime nell’insanabile contrasto tra la borghesia, detentrice dei mezzi di produzione, e il proletariato che su quei mezzi esercita la sua forza lavoro. E’ il lavoro che produce il valore e solo il lavoro può trasformare dei materiali grezzi in merci. Tutte le merci hanno un valore d’uso ed un valore di scambio ed ai capitalisti interessa il primo, in quanto, in base al valore di scambio, le merci possono essere vendute ed esprimere così un valore d’uso per il compratore. I tentativi della borghesia di mungere quantità sempre crescenti di plus valore dalla forza lavoro stanno alla base della lotta di classe tra borghesi e proletari, tra capitalismo e classe operaia. Oggi, in quella che viene definita società postindustriale, dove gli ideologi borghesi ci raccontano che la classe operaia non esiste più, tutto questo non è meno vero che nel secolo scorso. Le fondamentali contraddizioni tra le classi rimangono, indipendentemente da tutte le innovazioni tecnologiche che sono state realizzate. Le varie forme di capitalismo La contraddizione tra socialità del lavoro e proprietà privata dei mezzi di produzione cresce con il mutare delle forme stesse della socialità del lavoro, da un lato, e della proprietà dall’altro. La apparente proprietà di stato dei più importanti mezzi della produzione non annulla la sostanza della proprietà privata del capitale finanziario e cioè della vera forma del capitale in epoca imperialista. Così, l’imperare dei monopoli nazionali e transnazionali in forma di società per azioni (a capitale “sociale”), non annulla, ma anzi esaspera la contraddizione fondamentale, dandole dimensioni e respiro di fatto internazionali. Questo fu intuito da Engels già più di un secolo fa; egli, infatti, ci spiegava che: la trasformazione in società per azioni (e trust) o in proprietà statale, non cambia la natura capitalistica delle forze produttive. Per quanto riguarda le società per azioni, questo è ovvio, lo stato moderno, dal canto suo, è l’organizzazione che si dà la borghesia al fine di conservare le condizioni necessarie al funzionamento della produzione capitalista contro le insidie che possono provenire dai lavoratori così come da singoli capitalisti. Lo stato moderno, indipendentemente dalle forme che assume, è essenzialmente lo stato dei capitalisti, una macchina al servizio dei capitalisti, la personificazione ideale di tutto il capitale nazionale. Più esso entra in possesso di forze produttive e più diventa il capitalista nazionale e sfrutta i cittadini. I proletari rimangono salariati e le relazioni sociali tipiche del capitalismo non scompaiono. Anti Düring Così, quelli che un tempo venivano chiamati paesi socialisti, altro non erano che paesi in cui si era affermata una forma particolare di capitalismo di stato dove lo stato controllava direttamente i mezzi di produzione e deteneva il monopolio sul mercato. Il miserevole crollo dell’Urss conferma l’analisi sviluppata dalla sinistra comunista (basata sulla critica dell’economia politica marxista) durante il periodo che separa la rivoluzione di Ottobre dal collasso del blocco sovietico. Quel tragico modo di identificare il socialismo con la proprietà da parte dello stato dei mezzi di produzione è arrivato oggi al termine della sua parabola storica, nel momento in cui la cosiddetta società sovietica è ritornata alle forme organizzative e legali del capitalismo classico e occidentale. Imperialismo L’ex Urss ed i paesi a lei allineati formavano un blocco imperialistico ed il crollo di questo blocco ha aperto un nuovo capitolo nella storia del capitalismo mondiale, ma anche questo nuovo capitolo fa parte della storia del capitalismo imperialista. La prima guerra mondiale, prodotto della competizione tra gli stati imperialisti, segnò una svolta definitiva nello sviluppo capitalistico. Mostrò infatti che il processo di accumulazione di capitale aveva portato a livelli talmente alti di concentrazione e centralizzazione che da quel momento in poi le crisi cicliche, che erano sempre state un fenomeno intrinseco al processo di accumulazione capitalistico, sarebbero state crisi mondiali risolvibili solo tramite guerre globali. Si era quindi entrati in una nuova era storica, quella dell’imperialismo, in cui ogni stato è parte di un sistema economico globale e non può sfuggire alle leggi economiche che regolano questo complesso nel suo insieme. L’imperialismo non è perciò solo un tipo di politica che gli stati più potenti adottano nei riguardi di quelli più deboli, ma un processo inevitabile tramite il quale i tentacoli dei centri industrialmente e finanziariamente più sviluppati succhiano plus valore dalle aree periferiche. Questo processo non conosce frontiere e coinvolge nei giochi del capitale finanziario internazionale in egual misura sia le borghesie dei paesi periferici, sia quelle dei centri metropolitani. Le prime fanno parte quindi a pieno titolo di un’unica classe internazionale di capitalisti e non ci si può dunque aspettare da queste un minimo di lealtà verso la loro stessa nazione. L’apertura dell’epoca imperialista, con i suoi cicli infernali guerra globale-ricostruzione-crisi, ha aperto però all’umanità la possibilità di raggiungere una forma superiore di civiltà e cioè il comunismo. La prova di questo si ebbe nell’Ottobre 1917, quando il proletariato russo conquistava il potere come primo atto di un’ondata rivoluzionaria che s’innalzava su tutta l’Europa e su tutto il mondo dal macello e dalle devastazioni della prima guerra mondiale. Tuttavia, l’esperienza di quel periodo ci propone anche il tradimento della maggior parte dei partiti della seconda internazionale, i quali diedero il benestare al massacro dei loro rispettivi proletariati nella guerra imperialista e fecero tutto il possibile per reprimere la rivoluzione durante i moti insurrezionali che la seguirono. Oggi possiamo osservare una netta differenza tra le organizzazioni proletarie del periodo precedente e quello seguente la rivoluzione di Ottobre. Nell’ultimo ciclo di accumulazione prima dell’Ottobre, mentre il modo di produzione borghese cresce e si consolida, crescono i movimenti democraticisti o nazionalisti che catalizzano le masse proletarie europee. Questi facilitano spesso la formazione di sindacati e partiti, i quali riescono ad avere grande presa sulle masse proletarie. Nonostante fosse inquadrata all’interno di queste strutture, che rientrano in tutto per tutto nello schema della società borghese e che sono a lei funzionali, la classe operaia è stata comunque in grado di esprimere la sua identità di classe mettendo in rilievo i suoi bisogni e ponendo all’ordine del giorno i suoi problemi. Contemporaneamente, le teorie rivoluzionarie di Marx ed Engels entravano a far parte del bagaglio culturale degli operai, anche se la maggior parte delle forze socialdemocratiche non agivano secondo le indicazioni delle teorie a cui, a parole, si rifacevano; la rivoluzione prospettata da Marx rimaneva infatti una meta lontana che sarebbe stata raggiunta un giorno in un futuro lontano con mezzi non specificati, il socialismo rimaneva il glorioso futuro per cui loro stavano lottando, ma in pratica il loro obbiettivo strategico diventavano via via le elezioni, le otto ore giornaliere, la libertà di organizzazione ecc. Nel 1914 la socialdemocrazia dimostrò apertamente di identificarsi con l’imperialismo e questo produsse una svolta decisiva all’interno del movimento operaio: la separazione netta tra i comunisti e le forze borghesi che avevano controllato fino ad allora il movimento delle masse. Con la fondazione della Terza Internazionale si arrivò alla proclamazione dell’apertura dell’era della rivoluzione proletaria mondiale e questo segnò la vittoria dei veri principi del marxismo; da quel momento in poi l’attività dei comunisti doveva infatti essere rivolta esclusivamente al rovesciamento dello stato borghese al fine di creare le condizioni per la costruzione di una nuova società. Rivoluzione e controrivoluzione La sconfitta del movimento rivoluzionario in Europa ed il tipo di controrivoluzione che prese piede in Russia hanno rappresentato un serio problema interpretativo per i rivoluzionari. Il processo controrivoluzionario si rifletteva nei mutamenti strategici all’interno della terza internazionale. Il suo obbiettivo primario diventava ora la difesa dello stato russo e i partiti comunisti degli altri paesi dovevano tornare alle strategie ed alle tattiche della politica socialdemocratica. Questo svolta degenerativa fu seguita anche da Trotsky e dai suoi seguaci e restò agli altri il problema di trarre la dovuta lezione dalla sconfitta. La politica di Trotzky dell’entrismo nella socialdemocrazia e nei partiti laburisti (la cosiddetta “svolta francese”), il sostegno suo e dei Trotzkisti alle ambizioni imperialiste dell’Urss hanno cancellato il trotzkismo come una corrente potenzialmente rivoluzionaria. Toccava ad altri tirare le lezioni della sconfitta. Nonostante lo schierarsi a favore dell’Unione Sovietica di tutti i Partiti Comunisti europei (ormai infettati dal germe dello stalinismo) e la sconfitta della grande esperienza bolscevica, con l’affermarsi del capitalismo di stato in Russia, la lezione tratta dalla Sinistra Comunista riguardo la natura capitalistica ed imperialistica dello stato Sovietico salvò il programma comunista dall’essere travolto e dallo scomparire totalmente insieme a quell’esperienza rivoluzionaria. Questo ha significato che anche durante la seconda guerra mondiale esisteva per una forza rivoluzionaria la possibilità di emergere (Il Partito Comunista Internazionalista è nato in Italia nel 1943). L’esperienza della controrivoluzione in Russia costrinse i rivoluzionari ad approfondire la loro comprensione dei problemi concernenti i rapporti tra stato, partito, classe. Il ruolo giocato da quello che originariamente era stato il partito rivoluzionario ha condotto però molti potenziali rivoluzionari a respingere in blocco l’idea del partito di classe. Esso è però assolutamente necessario al proletariato nella sua lotta rivoluzionaria, per il motivo che rappresenta l’espressione politica dalla coscienza di classe e contiene la parte più avanzata del proletariato. Il partito rivoluzionario sarà rappresentato da una minoranza all’interno della classe operaia e tuttavia il programma comunista che difende può essere portato a compimento solo dalla classe nel suo insieme. Durante la rivoluzione il partito punterà a conquistare la guida politica del movimento facendo circolare e sostenendo il suo programma all’interno degli organi di massa della classe operaia. Così come è impossibile pensare ad un processo di crescita della coscienza rivoluzionaria senza la presenza di un partito rivoluzionario, è altrettanto impossibile immaginare che anche la parte più cosciente della classe possa mantenere il controllo degli avvenimenti indipendentemente dai soviet (o organismi simili di cui si dota la classe). I soviet sono lo strumento tramite il quale si realizza la dittatura del proletariato ed il loro declino e le loro marginalizzazione dalla scena politica russa sono l’effetto della sconfitta dello stato sovietico e della vittoria della controrivoluzione. I commissari bolscevichi, rimasti isolati da una classe operaia esausta e decimata, si trovarono a gestire il potere in uno stato capitalista ed agirono quindi come governanti di uno stato capitalista. Nella futura rivoluzione mondiale il partito rivoluzionario dovrà allora puntare a guidare il movimento rivoluzionario solo attraverso gli organi di classe di massa di cui incoraggerà il sorgere. Tuttavia non esistono ricette che assicurino una garanzia di vittoria, né il partito, né i soviet rappresentano di per sé una difesa sicura di fronte alla controrivoluzione, l’unica garanzia di vittoria è data da una viva coscienza di classe delle masse operaie. Il partito rivoluzionario Il partito di classe, o le organizzazioni da cui nascerà, comprendono la parte più cosciente del proletariato che si organizza per difendere il programma rivoluzionario. Attraverso gli strumenti del marxismo e sulla base delle lezioni tratte dalle esperienze storiche della classe, il partito elabora il programma e definisce la strategia e la tattica rivoluzionarie. Il futuro partito mondiale dovrà operare in modo tale da sottrarre le masse all’influenza delle varie ideologie controrivoluzionarie e nazionalistiche che ingannano la classe operaia, esso sarà però in grado di raggiungere pienamente il suo obbiettivo solo quando le masse lavoratrici, sotto la spinta delle contraddizioni materiali provocate dalla crisi globale del capitalismo, ritorneranno a porsi come protagonisti sulla scena storica. La rivoluzione potrà avvenire solo se l’organizzazione rivoluzionaria si è adeguatamente sviluppata e preparata per condurre l’attacco contro i nemici politici del programma rivoluzionario. Noi perciò rifiutiamo gli schemi che vedono la nascita del partito solo nel momento in cui parte la rivoluzione o che limitano i suoi obiettivi ad una mera azione di propaganda; le forze politiche proletarie hanno il dovere di organizzarsi anche se le circostanze oggettive in cui esse lavorano pongono dei forti limiti alla loro capacità di influenzare le grandi masse dei lavoratori. Nell’epoca dell’imperialismo il dominio borghese sulla società è arrivato a controllare ogni aspetto della vita sociale; infatti, parallelamente alla concentrazione dei mezzi di produzione nelle mani del capitale finanziario, si è avuta una crescita del dominio politico ed ideologico della borghesia. Ciò che Marx affermò più di un secolo fa si dimostra oggi più vero che mai: In ogni periodo le idee della classe dominante sono le idee dominanti, la classe che cioè rappresenta la forza dominante dal punto di vista materiale, è anche la forza dominante sul piano intellettuale. La classe che detiene il controllo dei mezzi della produzione materiale controlla allo stesso tempo i mezzi di “produzione culturali” con la conseguenza che le idee di coloro che non hanno a loro disposizione mezzi di produzione culturali ricalcano le idee di chi invece ne detiene il controllo. Le idee dominanti non sono altro che l’espressione culturale dei rapporti materiali dominanti e così delle relazioni sociali che fanno di una classe la classe dominante, non sono altro quindi che la giustificazione del suo dominio. L’ideologia tedesca Questo significa che, in condizione di pace sociale, e, specialmente nelle metropoli imperialistiche dove il dominio della borghesia è più esteso e totalizzante, il proletariato è completamente succube dell’ideologia borghese. Bisogna comunque separare nettamente il proletariato preso nella sua globalità dal partito comunista. Fintanto che la crisi sociale ed economica non portano al crollo degli schemi ideologici e politici borghesi, il programma rivoluzionario e l’organizzazione che lo sostiene potranno esistere solo in condizioni di forte separatezza dalla classe e a nulla potranno valere maggiori sforzi volontaristici e maggiori mezzi organizzativi. Ciononostante, il ciclo di accumulazione cominciato dopo la seconda guerra mondiale è già da tempo terminato ed il boom economico del dopoguerra ha ceduto il passo alla crisi globale. Ancora una volta l’umanità si trova di fronte al bivio storico: da una parte la guerra imperialista, dall’altra la rivoluzione ed ai i rivoluzionari sparsi per tutto il mondo si pone l’imperativo di serrare le fila. Nell’epoca in cui il capitalismo monopolista domina a scala globale, nessun paese può sottrarsi alle spinte che portano il capitalismo alla guerra. Questa marcia ineluttabile verso la distruzione è accompagnata oggi da un attacco generalizzato alle condizioni di vita e di lavoro del proletariato. Le condizioni materiali perché a livello internazionale cominci a crescere la lotta dei lavoratori contro gli sfruttatori esistono ed esistono anche la necessita e la possibilità di una rivoluzione comunista. Ciò che però ancora manca è un partito rivoluzionario che sia in grado di sostenere e preparare una tale battaglia. Principi guida per l’organizzazione L’era storica in cui le lotte di liberazione nazionali potevano rappresentare un elemento progressivo all’interno del mondo capitalistico è finita da molti decenni (con la Prima guerra imperialista nel 1914). Dire che il capitalismo nell’epoca imperialista ha raggiunto un carattere globale non significa dire che le apparenti differenze che presentano tuttora le varie formazioni sociali riflettono differenze effettive nei modi di produzione. Non c’è quindi necessità per il proletariato di adottare diverse strategie rivoluzionarie nelle varie regioni del globo. La storia della società borghese ha già dimostrato che formazioni sociali differenti, frutto di diversi percorsi storici, possono esistere anche dominando il modo di produzione capitalistico, esse sono comunque soggette agli interessi dell’imperialismo che utilizza le differenze nazionali, etniche e culturali per conservare la sua posizione egemonica. Le modalità con cui la borghesia esercita il suo controllo politico cambiano a seconda delle caratteristiche sociali e culturali dei vari popoli, ma in ogni caso il potere che rappresenta è sempre lo stesso: quello del capitale. E’ quindi da combattere ogni ipotesi che consideri ancora aperta in qualche paese la questione nazionale e che consideri quindi che il proletariato debba in questi casi abbandonare la propria strategia rivoluzionaria per allearsi con la borghesia locale (o peggio con un fronte imperialistico). L’organizzazione rivoluzionaria respinge qualsiasi tentativo di minare la solidarietà di classe sulla base di ideologie che postulano differenze culturali o razziali; solo se il proletariato è unito nel difendere i suoi propri interessi sarà possibile infatti distruggere la basi di ogni tipo di oppressione nazionale. Dato che il dominio capitalista ha da tempo assunto un carattere globale, è necessaria una strategia rivoluzionaria che sia anch’essa globale; la rivoluzione proletaria e la dittatura del proletariato devono essere i cardini della strategia del partito comunista in ogni paese. Situazioni specifiche differenti, più precisamente, le diversità tra le varie forme politiche e sociali tramite cui si realizza il dominio borghese in tutto il mondo, richiedono certamente approcci tattici differenti, ma in ogni caso la tattica dell’organizzazione internazionale del proletariato verrà sempre definita sulla base del programma rivoluzionario. L’era delle lotte democratiche è finita da lungo tempo e queste non possono venir riproposte in epoca imperialista. Nonostante il fatto che la rivendicazione di alcuni elementi di libertà possa entrar a far parte della propaganda rivoluzionaria, la tattica del partito rivoluzionario mira al rovesciamento dello stato ed all’instaurazione della dittatura del proletariato. I comunisti non si illudono che la libertà degli operai possa essere conquistata attraverso l’elezione di una maggioranza in parlamento. Innanzitutto è una illusione del “cretinismo parlamentare” (Marx) la credenza che la classe dominante se ne starebbe pacifica mentre noi varassimo leggi per il socialismo. La democrazia parlamentare è la foglia di fico dietro cui si nasconde la vergogna della dittatura borghese. I veri organi del potere nella società capitalista democratica risiedono al di fuori del parlamento, nella burocrazia di stato, nelle sue forze di sicurezza e fra i controllori dei mezzi di produzione. Il parlamento è utile alla borghesia in quanto riesce a dare l’illusione che gli operai scelgano chi li malgoverna. I rivoluzionari, dunque, si oppongono alle elezioni parlamentari, chiamando i lavoratori a lottare sul loro autonomo terreno di classe. Sta ai militanti del partito rivoluzionario far capire che solo attraverso la distruzione del capitalismo e dello stato borghese è possibile per la classe operaia raggiungere una completa libertà di espressione e di organizzazione. I sindacati nacquero come strumenti di contrattazione delle condizioni di vendita della forza e non sono e non sono mai stati degli utili strumenti per il rovesciamento dello stato borghese. Nell’era imperialista, inoltre, non sono altro che organizzazioni il cui compito è quello di sostenere il capitalismo, specialmente nei momenti cruciali in cui questo è particolarmente minacciato. Da ciò consegue che è impossibile per i rivoluzionari conquistare la guida di queste organizzazioni e che ovunque dovranno combattere i sindacati quali ultimi bastioni della controrivoluzione. L’esperienza dell’ultima ondata rivoluzionaria e della controrivoluzione che la seguì rese assolutamente chiaro ai rivoluzionari marxisti che il sindacato non è, e non può essere, un organismo di massa nel quale una minoranza politica della classe (il partito) può lavorare per far giungere il suo programma ed i suoi slogan alla classe intera. Gli organismi che i comunisti hanno tradizionalmente inteso come organi di lotta e di potere sono invece i soviet (consigli) che cominciano a formarsi nei momento di crescita della lotta di classe. Così come i comunisti possono conquistare la guida politica delle masse solo in situazioni particolari, allo stesso modo gli organi di massa attraverso cui i comunisti possono esercitare questa funzione si formano ad opera delle masse solo in periodi di lotta montante. Al di fuori di questi periodi particolari i comunisti devono comunque svolgere il loro lavoro politico, cercando di contribuire alla crescita dell’avanguardia di classe e prendendo parte alle lotte dei lavoratori. La possibilità che le lotte si sviluppino dal piano contingente, nel quale maturano, a quello più ampio della lotta politica anticapitalista è subordinata infatti alla presenza e all’operatività dei comunisti all’interno dei luoghi di lavoro per fungere da stimolo per gli operai e per indicare loro la prospettiva da seguire. L’obiettivo dell’organizzazione comunista è di trovare un mezzo per organizzare la parte più cosciente dei lavoratori, non per contrattare il salario, né per alcuna altra mediazione con il capitale, ma per costituire un legame diretto tra il partito e le grandi masse proletarie. Il processo rivoluzionario avviatosi in Russia con la vittoria di Ottobre si è interrotto con l’accartocciarsi dello stato su se stesso e sulle sue fondamenta economiche capitalistiche a causa dell’isolamento della Russia sovietica e della sconfitta delle ondate di lotta proletaria nei principali paesi europei. Quest’esperienza ha dimostrato una volta per tutte ai marxisti che è impossibile la costruzione del socialismo in un solo paese, e che nessuno stato socialista può esistere al di fuori di un reale processo rivoluzionario internazionale. Questo non significa che se il proletariato raggiunge il potere in un particolare paese non sia possibile che qui si esprima un reale potere proletario, significa invece che è impossibile la sua tenuta senza che li movimento rivoluzionario si propaghi anche altrove. Nella seconda metà degli anni venti l’Internazionale Comunista era completamente dominata dal Partito Comunista Russo e non era ormai più uno strumento utile al raggiungimento degli obbiettivi strategici del proletariato internazionale. Ciò che rimaneva del potenziale rivoluzionario in Europa e Cina veniva compromesso dalle politiche del Comintern, asservite com’erano allo stato dell’Unione Sovietica ed alle sue necessità di autoconservazione. Nella stessa Unione Sovietica lo strangolamento del processo rivoluzionario portò al sorgere di una dittatura anti-proletaria sotto Stalin, espressione di relazioni sociali di tipo capitalistico, e lo sviluppo di un simile regime in un paese così esteso comportò il suo riemergere sulla scena internazionale come potenza imperialistica. Con questa caratterizzazione la Unione Sovietica partecipò prima alla guerra in Spagna e poi alla seconda guerra mondiale. Tramite quest’ultima, estese il suo controllo sui paesi dell’Europa orientale e li costrinse ad adottare il suo modello stalinista di capitalismo di stato. Il fallimento della perestrojka ed il crollo del blocco sovietico non erano il segnale che uno “stato operaio” era giunto al termine del suo processo degenerativo, ma l’esplicito manifestarsi del fatto che la crisi del capitalismo era arrivata a colpire anche la seconda e più debole potenza imperialistica mondiale. In Cina, attraverso un percorso differente, si arrivò allo stesso risultato e cioè ad un regime a capitalismo di stato, il quale ancora oggi è in cerca di un suo ruolo all’interno del sistema imperialistico internazionale. La differenza fondamentale tra la storia russa e quella cinese è che in quest’ultimo paese non si è mai realizzata una rivoluzione proletaria simile a quella del 1917. La storia dell’attuale regime cinese inizia con la tragica sconfitta del movimento proletario nei fatti di Canton e Shanghai del 1927. A questa segue la guerra civile condotta da un blocco di classi tra le quali i contadini rappresentavano la massa d’urto. La guerra finì con l’instaurazione di un regime sotto il protettorato sovietico il quale adotta dal suo protettore lo stesso modello di stato capitalistico altamente centralizzato. Questo regime, dopo essersi staccato negli anni 1960 dalla sfera d’influenza sovietica sotto la bandiera del neo stalinismo, si ritrova negli anni 1970 a marciare a braccetto con gli Stati Uniti. Entrambe queste mosse apparentemente contraddittorie nascono dal tentativo, da parte del potere, di mantenere il controllo dell’economia e di sostenere l’accumulazione capitalistica. Mai in Cina si è realizzato il potere proletario e l’ideologia marxista fu utilizzata solo come mezzo per costringere le masse a sacrificare i loro interessi a beneficio del capitale nazionale. Dai punti precedenti emerge che è ormai tempo di lavorare attivamente alla costruzione del partito rivoluzionario. I rivoluzionari, quindi, per quanto siano limitate le loro forze, devono fare tutto il possibile per strappare le masse proletarie all’influenza politica delle forze della reazione e della guerra. A questo, però, è necessaria la loro organizzazione e centralizzazione a livello internazionale. Il processo che deve condurre dall’attuale frammentazione delle forze rivoluzionarie, che si muovono in ordine sparso su tutta superficie del pianeta, alle battaglie politiche e militari del partito rivoluzionario internazionale, richiede che i comunisti profondano il massimo sforzo per giungere alla loro omogeneizzazione politica ed alla formazione di nuovi quadri. La nascita del partito internazionale del proletariato avverrà attraverso la dissoluzione delle varie organizzazioni “nazionali”. che si riconoscono nella piattaforma del partito e nel programma. Il Bureau Internazionale per il Partito Rivoluzionario si propone come centro focale per il coordinamento e l’unificazione di queste organizzazioni. Il suo statuto fornirà le basi per l’omogeneizzazione organizzativa (che dovrà risultare dalla dissoluzione delle singole organizzazioni), in modo tale da arrivare alla creazione di una struttura veramente internazionale. Allora il Bureau avrà esaurito il compito che si è dato. Bureau Internazionale per il Partito Rivoluzionario — 1997 Read more

Social Web

Piattaforma

1997-01-01

Introduzione

Il momento attuale

Il crollo dell’Unione Sovietica ha portato la fine della guerra fredda, ma questo non ha significato né la fine dell’imperialismo né la fine della minaccia di una guerra globale.

Il ritiro dell’URSS dallo scontro imperialistico con gli Stati Uniti e il suo disfacimento successivo, sono dovuti a due fattori del tutto interni alla dinamica del sistema economico capitalistico. Il primo fattore è dato dalla crisi economica che ha attanagliato l’economia mondiale; dai primi anni 1970, infatti, sia i paesi ad economia completamente statalizzata (sedicenti “socialisti”) sia quelli del “mondo libero” ad economia “mista”, si sono trovati a fronteggiare una situazione di crescente stagnazione economica. Questo significava che il capitalismo era ormai giunto alla fine del suo ciclo di accumulazione. Il primo segnale di ciò si ebbe con la svalutazione del dollaro nel 1971 che portò alla fine del regime di Bretton Woods (il quadro economico dell’imperialismo postbellico). Questa fu la mossa con cui gli USA tentarono di far pagare al resto del mondo i costi della propria crisi.

Il secondo elemento è dato dalla stagnazione economica all’interno della stessa Unione Sovietica. In questo paese non si era infatti realizzato il socialismo, ma una particolare forma di capitalismo in cui l’apparato statale aveva assunto il ruolo della borghesia classica. In virtù del suo monopolio assoluto sul potere statale, il PCUS era infatti diventato il veicolo della nuova classe dominante che si tramandava i privilegi di generazione in generazione.

A questo bisogna aggiungere la relativa debolezza dell’URSS; qui alla stagnazione economica si sovrapponeva un ritardo tecnologico nei confronti del mondo occidentale che ha comportato una minor capacità di sostenere lo sforzo militare. Nella corsa al riarmo che vide contrapposte le due potenze tra gli anni 1970 e 1980, l’economia sovietica non fu in grado di reggere il confronto con le capacità di spesa di quella americana e i tentativi di Gorbaciov di porre fine a questa corsa e tentare di ristrutturare il suo apparato economico naufragarono, a causa dei sabotaggi provenienti dall’interno della classe dominante sovietica e del limitato spazio di manovra imposto dalla stessa crisi che cercava di combattere.

La storia recente conferma quindi due elementi:

Il completo controllo dell’economia da parte dello stato non è socialismo. In un’ economia veramente socialista i produttori stessi deciderebbero collettivamente cosa produrre sulla base dei bisogni umani. La pianificazione economica costituirebbe un mezzo per l’amministrazione razionale delle risorse e l’impiego della forza lavoro sarebbe commisurata in accordo con le necessità della società. In una società siffatta non si assisterebbe inoltre a crisi del tipo di quella che coinvolse l’Unione Sovietica.
Nessun tentativo da parte di uno stato capitalista di superare o regolare le leggi della valorizzazione e tanto meno le fantasie irrealizzabili di dar loro una libera espressione tramite il cosiddetto libero mercato possono fornire una via di uscita dalla crisi mondiale dell’economia capitalista.

Nonostante tutti i tentativi fatti per amministrare la crisi, nonostante i vari accordi tra i sette grandi dell’economia mondiale e le rinegoziazioni internazionali del debito, nonostante la rivoluzione del microprocessore e le ristrutturazioni supportate dagli stati con abbondanza di finanziamenti e di ammortizzatori sociali, i problemi fondamentali dell’accumulazione capitalistica permangono. Questi sono dati dalla cronica diminuzione del plusvalore estratto, calo che sta portando la borghesia a cercare sempre nuove vie per aumentare lo sfruttamento del proletariato sia in termini relativi che assoluti.

Situazione generale e prospettive per la classe operaia

Torniamo ad esaminare la situazione attuale dal punto di vista dei rapporti di classe. Si nota un’ enorme sproporzione tra l’asprezza della crisi economica in atto e la conseguente minaccia di deflagrazione di una guerra imperialistica da una parte, e la mancanza di mobilitazione da parte del proletariato dall’altra. Il dominio del capitale sulla produzione e la distribuzione è arrivato a sottomettere anche ogni tipo di relazione sociale e politica; per mezzo dei partiti democratici e dei sindacati l’ideologia borghese è penetrata così in profondità nella classe operaia che ogni tentativo di reazione agli effetti della crisi da parte del proletariato viene soffocato sul nascere.

Le ondate di sciopero avvenute in tempi recenti, e che a volte hanno interessato interi settori produttivi all’interno di un paese, non si sono mai estese agli altri settori e questo perché ogni senso di unità e di solidarietà di classe è stato cancellato dal nazionalismo, dal gradualismo, dall’individualismo ovvero da tutte quelle forme dell’ideologia borghese che gli agenti del capitale sono riusciti a diffondere tra i lavoratori. Il dominio della borghesia sulla classe operaia a mezzo dei sindacati e dei partiti della sinistra borghese è la manifestazione concreta di ciò che Marx chiamava “reificazione dei rapporti sociali”.

Qualunque sia stata la loro origine, questi ora non sono altro che strumenti del dominio della borghesia sul proletariato. Non basta però denunciarne la funzione, ma è necessario combatterli sia sul piano politico che organizzativo.

Nonostante gli indubbi successi della borghesia nel contenimento e nella gestione delle contraddizioni del suo sistema economico, esse non sono eliminabili e noi marxisti sappiamo che questo gioco non può protrarsi in eterno. La loro esplosione finale non porterà però necessariamente ad una vittoria rivoluzionaria, nell’era imperialista infatti la guerra globale può rappresentare per il capitalismo una temporanea risoluzione delle sue contraddizioni. Tuttavia, prima che questo avvenga, è possibile che il dominio politico ed ideologico della borghesia sulla classe operaia possa allentarsi; in altre parole è possibile che improvvisamente il proletariato ritorni massivamente parte attiva nella lotta di classe e i rivoluzionari dovranno essere preparati per questo appuntamento. Quando la classe operaia riprende l’iniziativa e comincia ad usare la sua forza di massa contro gli attacchi del capitale, le organizzazioni politiche rivoluzionarie devono trovarsi, dal punto di vista politico ed organizzativo, in posizione tale da poter guidare e organizzare la lotta contro le forze della sinistra borghese.

Ogni successiva ondata di lotta sarà un ulteriore passo in preparazione della rivoluzione solo a condizione che il programma e l’organizzazione rivoluzionaria ne escano di volta in volta rafforzati; ma questo può avvenire solo se l’organizzazione rivoluzionaria è in grado, attraverso le lotte stesse, di radicarsi e di far penetrare il programma sempre più in profondità all’interno della classe.

La rivoluzione russa del 1905 è stata una preparazione del 1917, nel senso che il programma rivoluzionario che portò poi alla rivoluzione del 1917 ne emerse rafforzato. Oggi non ci sono garanzie che un simile episodio possa avvenire, che cioè si possa assistere ad una sollevazione generalizzata nella quale, nonostante la classe nell’immediato risulti sconfitta, si possa avere una crescita delle forze rivoluzionarie. E’ certa però una cosa e cioè che se avvenisse un tale movimento di classe senza che all’interno del proletariato sia sostanzialmente presente una forza politica rivoluzionaria, le sconfitte assumerebbero proporzioni storiche. E’ compito dell’organizzazione rivoluzionaria ricordare al proletariato le lezioni delle sue stesse esperienze storiche, in modo tale che queste diventino un elemento di forza della classe nella prospettiva della sua stessa emancipazione.

Il Bureau Internazionale per il Partito Rivoluzionario

Il Bureau Internazionale è nato nel 1983 come risultato di un’iniziativa congiunta del Partito Comunista Internazionalista (PCInt) in Italia e della Communist Workers Organisation (CWO) in Gran Bretagna.

Esistevano due ragioni fondamentali per tale iniziativa.

La prima era dare forma organizzativa a una tendenza già esistente all’interno del campo politico proletario.

Questa era emersa dalle Conferenze Internazionali convocate da Battaglia comunista fra il 1977 e il 1981. Le basi di adesione all’ultima di tali conferenze erano i sette punti per i quali la Cwo e il PCInt avevano votato alla Terza Conferenza:

Accettazione della Rivoluzione d’Ottobre come proletaria.
Riconoscimento della rottura con la socialdemocrazia operata dal Primo e Secondo Congresso dell’Internazionale Comunista.
Rifiuto senza riserve del capitalismo di stato e dell’autogestione.
Rigetto di qualunque linea politica che soggioghi il proletariato alla borghesia nazionale.
Riconoscimento dei partiti socialisti e comunisti come partiti borghesi.
Orientamento verso la organizzazione dei rivoluzionari nel riconoscimento della dottrina e dei metodo marxisti come scienza proletaria.
Accettazione del principio secondo cui le riunioni internazionali sono un aspetto del lavoro di discussione fra i gruppi rivoluzionari per coordinare il loro intervento politico attivo verso la classe nelle sue lotte, con l’obbiettivo di contribuire attivamente al processo che condurrà al Partito Internazionale del proletariato, l’organo politico indispensabile per la direzione politica del movimento di classe rivoluzionario e lo stesso potere proletario.

La seconda ragione e scopo per la formazione del Bureau era agire come punto di riferimento per organizzazioni individui che si affacciassero sulla scena internazionale nel momento in cui l’approfondirsi della crisi del capitalismo avesse provocato il manifestarsi di risposte politiche. Nel primo decennio di vita del Bureau non si è assistito a grandi episodi di lotta di classe di massa, e la risposta, a volte anche molto combattiva (come nello sciopero dei minatori inglesi del 1984-85 o nella più recente lotta dei lavoratori portuali spagnoli), dei lavoratori ai crescenti attacchi del capitale, è rimasta sempre di carattere settoriale ed è infine sempre stata sconfitta. Al capitale internazionale sono stati così concessi importanti momenti di tregua per portare avanti quelle ristrutturazioni che sono costate milioni di posti di lavoro, misure di austerità sempre crescenti e notevoli peggioramenti delle condizioni di lavoro e di vendita della forza lavoro. Non c’è quindi da sorprendersi se gli anni 1980 non hanno portato nuovi compagni nelle nostre fila e che molti, che invece sono comparsi, si sono poi persi per strada sopraffatti dall’isolamento politico in cui ci troviamo ad operare. Nonostante però la situazione oggettiva sfavorevole e le nostre modeste forze, il Bipr si è organizzativamente consolidato e la sua rivista in lingua inglese “Internationalist Communist” (già Communist Review) è diventata il suo strumento principale di confronto politico e teorico. Oltre a gestire la corrispondenza internazionale ed ad organizzare, quando possibile, incontri e discussioni con gli elementi con cui veniamo a contatto, il Bipr ha prodotto numerose pubblicazioni internazionali in varie lingue sugli argomenti cruciali degli ultimi anni e si è incaricato di farle arrivare anche nei paesi interessati. Consideriamo il Bureau una forza che si muove all’interno del campo politico proletario; questo comprende coloro che:

si battono per l’indipendenza del proletariato dal capitale, che non hanno niente a che fare col nazionalismo in alcuna forma, che non hanno visto alcunché di socialismo nello stalinismo e nell’ex Urss
ma che allo stesso tempo hanno riconosciuto nell’Ottobre 1917 quello che poteva essere il punto di partenza di una più vasta rivoluzione europea.

Tra le organizzazioni che rientrano in questo campo ci sono ancora importanti differenze politiche fra le quali la dibattuta questione della natura e della funzione che deve avere l’organizzazione rivoluzionaria. Il nostro punto di vista può essere così schematizzato:

La rivoluzione proletaria o sarà internazionale o non porterà a niente. La rivoluzione internazionale presuppone l’esistenza di un partito rivoluzionario, l’espressione politica concreta della parte più cosciente della classe operaia, per diffondere il programma rivoluzionario all’interno del resto della classe. La storia ha mostrato come i tentativi di organizzare il partito durante la rivoluzione stessa si sono rivelati tardivi ed inadeguati.
Il Bipr punta così alla formazione di un partito comunista mondiale nel momento stesso in cui esistano il programma politico e le forze sufficienti alla sua costituzione. Il Bureau però è “per” il partito e non intende esserne l’unico nucleo originario, il partito futuro non sarà infatti semplicemente il frutto della crescita di un’unica organizzazione.
Prima che il partito rivoluzionario venga costituito, tutti i dettagli del suo programma politico dovranno essere stati chiariti tramite discussioni e dibattiti tra le parti che vanno a costituirlo.
Le organizzazioni che vanno a costituire il partito devono già rappresentare una minima presenza all’interno del proletariato della loro regione di provenienza. La proclamazione del partito rivoluzionario o dei suoi nuclei iniziali solo sulla base dell’esistenza di piccoli gruppi di attivisti non rappresenterebbe un grande passo in avanti per il movimento rivoluzionario.
L’obbiettivo di ogni organizzazione rivoluzionaria deve essere oggi quello di riuscire a radicarsi all’interno della casse operaia e questo al fine di trovarsi in una posizione che le permetta di indicare gli indirizzi che deve prendere la lotta di classe oggi e di organizzare e guidare la rivoluzione domani.
La lezione dell’ultima ondata rivoluzionaria non è che la classe può fare a meno di una leadership organizzata, né che il partito stesso è la classe (secondo le astrazione metafisiche dei bordighisti dell’ultima ora), ma piuttosto che la leadership organizzata nella forma di partito è l’arma più potente di cui si può dotare la classe operaia. Il suo obbiettivo sarà di combattere per una prospettiva socialista in quelli che saranno gli organismi di massa che precederanno la rivoluzione (soviet o consigli). Il partito, comunque, rimarrà una minoranza all’interno della classe operaia e non ne potrà rappresentare un sostituto. L’obiettivo di costruire il socialismo è infatti proprio di tutta la classe nel suo insieme ed è un compito che non può venir delegato, neanche alla parte più cosciente del proletariato.

Piattaforma del Bureau Internazionale per il Partito Rivoluzionario

Il capitalismo

Come in ogni società di classe anche modo di produzione capitalistico è caratterizzato in ogni fase della sua parabola storica dal contrasto tra le forze produttive e i rapporti di produzione. In regime capitalista la forza lavoro assume la forma di merce che è venduta dai suoi possessori (i proletari) in cambio d un salario eguale al valore dei beni e servizi necessari alla esistenza e riproduzione della forza lavoro stessa.

In termini di classe, ciò si esprime nell’insanabile contrasto tra la borghesia, detentrice dei mezzi di produzione, e il proletariato che su quei mezzi esercita la sua forza lavoro. E’ il lavoro che produce il valore e solo il lavoro può trasformare dei materiali grezzi in merci. Tutte le merci hanno un valore d’uso ed un valore di scambio ed ai capitalisti interessa il primo, in quanto, in base al valore di scambio, le merci possono essere vendute ed esprimere così un valore d’uso per il compratore. I tentativi della borghesia di mungere quantità sempre crescenti di plus valore dalla forza lavoro stanno alla base della lotta di classe tra borghesi e proletari, tra capitalismo e classe operaia. Oggi, in quella che viene definita società postindustriale, dove gli ideologi borghesi ci raccontano che la classe operaia non esiste più, tutto questo non è meno vero che nel secolo scorso. Le fondamentali contraddizioni tra le classi rimangono, indipendentemente da tutte le innovazioni tecnologiche che sono state realizzate.

Le varie forme di capitalismo

La contraddizione tra socialità del lavoro e proprietà privata dei mezzi di produzione cresce con il mutare delle forme stesse della socialità del lavoro, da un lato, e della proprietà dall’altro. La apparente proprietà di stato dei più importanti mezzi della produzione non annulla la sostanza della proprietà privata del capitale finanziario e cioè della vera forma del capitale in epoca imperialista. Così, l’imperare dei monopoli nazionali e transnazionali in forma di società per azioni (a capitale “sociale”), non annulla, ma anzi esaspera la contraddizione fondamentale, dandole dimensioni e respiro di fatto internazionali. Questo fu intuito da Engels già più di un secolo fa; egli, infatti, ci spiegava che:

la trasformazione in società per azioni (e trust) o in proprietà statale, non cambia la natura capitalistica delle forze produttive. Per quanto riguarda le società per azioni, questo è ovvio, lo stato moderno, dal canto suo, è l’organizzazione che si dà la borghesia al fine di conservare le condizioni necessarie al funzionamento della produzione capitalista contro le insidie che possono provenire dai lavoratori così come da singoli capitalisti. Lo stato moderno, indipendentemente dalle forme che assume, è essenzialmente lo stato dei capitalisti, una macchina al servizio dei capitalisti, la personificazione ideale di tutto il capitale nazionale. Più esso entra in possesso di forze produttive e più diventa il capitalista nazionale e sfrutta i cittadini. I proletari rimangono salariati e le relazioni sociali tipiche del capitalismo non scompaiono.

Anti Düring

Così, quelli che un tempo venivano chiamati paesi socialisti, altro non erano che paesi in cui si era affermata una forma particolare di capitalismo di stato dove lo stato controllava direttamente i mezzi di produzione e deteneva il monopolio sul mercato. Il miserevole crollo dell’Urss conferma l’analisi sviluppata dalla sinistra comunista (basata sulla critica dell’economia politica marxista) durante il periodo che separa la rivoluzione di Ottobre dal collasso del blocco sovietico. Quel tragico modo di identificare il socialismo con la proprietà da parte dello stato dei mezzi di produzione è arrivato oggi al termine della sua parabola storica, nel momento in cui la cosiddetta società sovietica è ritornata alle forme organizzative e legali del capitalismo classico e occidentale.

Imperialismo

L’ex Urss ed i paesi a lei allineati formavano un blocco imperialistico ed il crollo di questo blocco ha aperto un nuovo capitolo nella storia del capitalismo mondiale, ma anche questo nuovo capitolo fa parte della storia del capitalismo imperialista. La prima guerra mondiale, prodotto della competizione tra gli stati imperialisti, segnò una svolta definitiva nello sviluppo capitalistico. Mostrò infatti che il processo di accumulazione di capitale aveva portato a livelli talmente alti di concentrazione e centralizzazione che da quel momento in poi le crisi cicliche, che erano sempre state un fenomeno intrinseco al processo di accumulazione capitalistico, sarebbero state crisi mondiali risolvibili solo tramite guerre globali. Si era quindi entrati in una nuova era storica, quella dell’imperialismo, in cui ogni stato è parte di un sistema economico globale e non può sfuggire alle leggi economiche che regolano questo complesso nel suo insieme. L’imperialismo non è perciò solo un tipo di politica che gli stati più potenti adottano nei riguardi di quelli più deboli, ma un processo inevitabile tramite il quale i tentacoli dei centri industrialmente e finanziariamente più sviluppati succhiano plus valore dalle aree periferiche. Questo processo non conosce frontiere e coinvolge nei giochi del capitale finanziario internazionale in egual misura sia le borghesie dei paesi periferici, sia quelle dei centri metropolitani. Le prime fanno parte quindi a pieno titolo di un’unica classe internazionale di capitalisti e non ci si può dunque aspettare da queste un minimo di lealtà verso la loro stessa nazione.

L’apertura dell’epoca imperialista, con i suoi cicli infernali guerra globale-ricostruzione-crisi, ha aperto però all’umanità la possibilità di raggiungere una forma superiore di civiltà e cioè il comunismo. La prova di questo si ebbe nell’Ottobre 1917, quando il proletariato russo conquistava il potere come primo atto di un’ondata rivoluzionaria che s’innalzava su tutta l’Europa e su tutto il mondo dal macello e dalle devastazioni della prima guerra mondiale. Tuttavia, l’esperienza di quel periodo ci propone anche il tradimento della maggior parte dei partiti della seconda internazionale, i quali diedero il benestare al massacro dei loro rispettivi proletariati nella guerra imperialista e fecero tutto il possibile per reprimere la rivoluzione durante i moti insurrezionali che la seguirono. Oggi possiamo osservare una netta differenza tra le organizzazioni proletarie del periodo precedente e quello seguente la rivoluzione di Ottobre.

Nell’ultimo ciclo di accumulazione prima dell’Ottobre, mentre il modo di produzione borghese cresce e si consolida, crescono i movimenti democraticisti o nazionalisti che catalizzano le masse proletarie europee. Questi facilitano spesso la formazione di sindacati e partiti, i quali riescono ad avere grande presa sulle masse proletarie. Nonostante fosse inquadrata all’interno di queste strutture, che rientrano in tutto per tutto nello schema della società borghese e che sono a lei funzionali, la classe operaia è stata comunque in grado di esprimere la sua identità di classe mettendo in rilievo i suoi bisogni e ponendo all’ordine del giorno i suoi problemi. Contemporaneamente, le teorie rivoluzionarie di Marx ed Engels entravano a far parte del bagaglio culturale degli operai, anche se la maggior parte delle forze socialdemocratiche non agivano secondo le indicazioni delle teorie a cui, a parole, si rifacevano; la rivoluzione prospettata da Marx rimaneva infatti una meta lontana che sarebbe stata raggiunta un giorno in un futuro lontano con mezzi non specificati, il socialismo rimaneva il glorioso futuro per cui loro stavano lottando, ma in pratica il loro obbiettivo strategico diventavano via via le elezioni, le otto ore giornaliere, la libertà di organizzazione ecc.

Nel 1914 la socialdemocrazia dimostrò apertamente di identificarsi con l’imperialismo e questo produsse una svolta decisiva all’interno del movimento operaio: la separazione netta tra i comunisti e le forze borghesi che avevano controllato fino ad allora il movimento delle masse. Con la fondazione della Terza Internazionale si arrivò alla proclamazione dell’apertura dell’era della rivoluzione proletaria mondiale e questo segnò la vittoria dei veri principi del marxismo; da quel momento in poi l’attività dei comunisti doveva infatti essere rivolta esclusivamente al rovesciamento dello stato borghese al fine di creare le condizioni per la costruzione di una nuova società.

Rivoluzione e controrivoluzione

La sconfitta del movimento rivoluzionario in Europa ed il tipo di controrivoluzione che prese piede in Russia hanno rappresentato un serio problema interpretativo per i rivoluzionari. Il processo controrivoluzionario si rifletteva nei mutamenti strategici all’interno della terza internazionale. Il suo obbiettivo primario diventava ora la difesa dello stato russo e i partiti comunisti degli altri paesi dovevano tornare alle strategie ed alle tattiche della politica socialdemocratica. Questo svolta degenerativa fu seguita anche da Trotsky e dai suoi seguaci e restò agli altri il problema di trarre la dovuta lezione dalla sconfitta.

La politica di Trotzky dell’entrismo nella socialdemocrazia e nei partiti laburisti (la cosiddetta “svolta francese”), il sostegno suo e dei Trotzkisti alle ambizioni imperialiste dell’Urss hanno cancellato il trotzkismo come una corrente potenzialmente rivoluzionaria. Toccava ad altri tirare le lezioni della sconfitta.

Nonostante lo schierarsi a favore dell’Unione Sovietica di tutti i Partiti Comunisti europei (ormai infettati dal germe dello stalinismo) e la sconfitta della grande esperienza bolscevica, con l’affermarsi del capitalismo di stato in Russia, la lezione tratta dalla Sinistra Comunista riguardo la natura capitalistica ed imperialistica dello stato Sovietico salvò il programma comunista dall’essere travolto e dallo scomparire totalmente insieme a quell’esperienza rivoluzionaria. Questo ha significato che anche durante la seconda guerra mondiale esisteva per una forza rivoluzionaria la possibilità di emergere (Il Partito Comunista Internazionalista è nato in Italia nel 1943).

L’esperienza della controrivoluzione in Russia costrinse i rivoluzionari ad approfondire la loro comprensione dei problemi concernenti i rapporti tra stato, partito, classe. Il ruolo giocato da quello che originariamente era stato il partito rivoluzionario ha condotto però molti potenziali rivoluzionari a respingere in blocco l’idea del partito di classe. Esso è però assolutamente necessario al proletariato nella sua lotta rivoluzionaria, per il motivo che rappresenta l’espressione politica dalla coscienza di classe e contiene la parte più avanzata del proletariato. Il partito rivoluzionario sarà rappresentato da una minoranza all’interno della classe operaia e tuttavia il programma comunista che difende può essere portato a compimento solo dalla classe nel suo insieme. Durante la rivoluzione il partito punterà a conquistare la guida politica del movimento facendo circolare e sostenendo il suo programma all’interno degli organi di massa della classe operaia. Così come è impossibile pensare ad un processo di crescita della coscienza rivoluzionaria senza la presenza di un partito rivoluzionario, è altrettanto impossibile immaginare che anche la parte più cosciente della classe possa mantenere il controllo degli avvenimenti indipendentemente dai soviet (o organismi simili di cui si dota la classe). I soviet sono lo strumento tramite il quale si realizza la dittatura del proletariato ed il loro declino e le loro marginalizzazione dalla scena politica russa sono l’effetto della sconfitta dello stato sovietico e della vittoria della controrivoluzione. I commissari bolscevichi, rimasti isolati da una classe operaia esausta e decimata, si trovarono a gestire il potere in uno stato capitalista ed agirono quindi come governanti di uno stato capitalista. Nella futura rivoluzione mondiale il partito rivoluzionario dovrà allora puntare a guidare il movimento rivoluzionario solo attraverso gli organi di classe di massa di cui incoraggerà il sorgere. Tuttavia non esistono ricette che assicurino una garanzia di vittoria, né il partito, né i soviet rappresentano di per sé una difesa sicura di fronte alla controrivoluzione, l’unica garanzia di vittoria è data da una viva coscienza di classe delle masse operaie.

Il partito rivoluzionario

Il partito di classe, o le organizzazioni da cui nascerà, comprendono la parte più cosciente del proletariato che si organizza per difendere il programma rivoluzionario. Attraverso gli strumenti del marxismo e sulla base delle lezioni tratte dalle esperienze storiche della classe, il partito elabora il programma e definisce la strategia e la tattica rivoluzionarie. Il futuro partito mondiale dovrà operare in modo tale da sottrarre le masse all’influenza delle varie ideologie controrivoluzionarie e nazionalistiche che ingannano la classe operaia, esso sarà però in grado di raggiungere pienamente il suo obbiettivo solo quando le masse lavoratrici, sotto la spinta delle contraddizioni materiali provocate dalla crisi globale del capitalismo, ritorneranno a porsi come protagonisti sulla scena storica.

La rivoluzione potrà avvenire solo se l’organizzazione rivoluzionaria si è adeguatamente sviluppata e preparata per condurre l’attacco contro i nemici politici del programma rivoluzionario. Noi perciò rifiutiamo gli schemi che vedono la nascita del partito solo nel momento in cui parte la rivoluzione o che limitano i suoi obiettivi ad una mera azione di propaganda; le forze politiche proletarie hanno il dovere di organizzarsi anche se le circostanze oggettive in cui esse lavorano pongono dei forti limiti alla loro capacità di influenzare le grandi masse dei lavoratori. Nell’epoca dell’imperialismo il dominio borghese sulla società è arrivato a controllare ogni aspetto della vita sociale; infatti, parallelamente alla concentrazione dei mezzi di produzione nelle mani del capitale finanziario, si è avuta una crescita del dominio politico ed ideologico della borghesia. Ciò che Marx affermò più di un secolo fa si dimostra oggi più vero che mai:

In ogni periodo le idee della classe dominante sono le idee dominanti, la classe che cioè rappresenta la forza dominante dal punto di vista materiale, è anche la forza dominante sul piano intellettuale. La classe che detiene il controllo dei mezzi della produzione materiale controlla allo stesso tempo i mezzi di “produzione culturali” con la conseguenza che le idee di coloro che non hanno a loro disposizione mezzi di produzione culturali ricalcano le idee di chi invece ne detiene il controllo. Le idee dominanti non sono altro che l’espressione culturale dei rapporti materiali dominanti e così delle relazioni sociali che fanno di una classe la classe dominante, non sono altro quindi che la giustificazione del suo dominio.

L’ideologia tedesca

Questo significa che, in condizione di pace sociale, e, specialmente nelle metropoli imperialistiche dove il dominio della borghesia è più esteso e totalizzante, il proletariato è completamente succube dell’ideologia borghese. Bisogna comunque separare nettamente il proletariato preso nella sua globalità dal partito comunista. Fintanto che la crisi sociale ed economica non portano al crollo degli schemi ideologici e politici borghesi, il programma rivoluzionario e l’organizzazione che lo sostiene potranno esistere solo in condizioni di forte separatezza dalla classe e a nulla potranno valere maggiori sforzi volontaristici e maggiori mezzi organizzativi. Ciononostante, il ciclo di accumulazione cominciato dopo la seconda guerra mondiale è già da tempo terminato ed il boom economico del dopoguerra ha ceduto il passo alla crisi globale. Ancora una volta l’umanità si trova di fronte al bivio storico: da una parte la guerra imperialista, dall’altra la rivoluzione ed ai i rivoluzionari sparsi per tutto il mondo si pone l’imperativo di serrare le fila. Nell’epoca in cui il capitalismo monopolista domina a scala globale, nessun paese può sottrarsi alle spinte che portano il capitalismo alla guerra. Questa marcia ineluttabile verso la distruzione è accompagnata oggi da un attacco generalizzato alle condizioni di vita e di lavoro del proletariato. Le condizioni materiali perché a livello internazionale cominci a crescere la lotta dei lavoratori contro gli sfruttatori esistono ed esistono anche la necessita e la possibilità di una rivoluzione comunista. Ciò che però ancora manca è un partito rivoluzionario che sia in grado di sostenere e preparare una tale battaglia.

Principi guida per l’organizzazione

L’era storica in cui le lotte di liberazione nazionali potevano rappresentare un elemento progressivo all’interno del mondo capitalistico è finita da molti decenni (con la Prima guerra imperialista nel 1914). Dire che il capitalismo nell’epoca imperialista ha raggiunto un carattere globale non significa dire che le apparenti differenze che presentano tuttora le varie formazioni sociali riflettono differenze effettive nei modi di produzione. Non c’è quindi necessità per il proletariato di adottare diverse strategie rivoluzionarie nelle varie regioni del globo. La storia della società borghese ha già dimostrato che formazioni sociali differenti, frutto di diversi percorsi storici, possono esistere anche dominando il modo di produzione capitalistico, esse sono comunque soggette agli interessi dell’imperialismo che utilizza le differenze nazionali, etniche e culturali per conservare la sua posizione egemonica. Le modalità con cui la borghesia esercita il suo controllo politico cambiano a seconda delle caratteristiche sociali e culturali dei vari popoli, ma in ogni caso il potere che rappresenta è sempre lo stesso: quello del capitale. E’ quindi da combattere ogni ipotesi che consideri ancora aperta in qualche paese la questione nazionale e che consideri quindi che il proletariato debba in questi casi abbandonare la propria strategia rivoluzionaria per allearsi con la borghesia locale (o peggio con un fronte imperialistico). L’organizzazione rivoluzionaria respinge qualsiasi tentativo di minare la solidarietà di classe sulla base di ideologie che postulano differenze culturali o razziali; solo se il proletariato è unito nel difendere i suoi propri interessi sarà possibile infatti distruggere la basi di ogni tipo di oppressione nazionale.
Dato che il dominio capitalista ha da tempo assunto un carattere globale, è necessaria una strategia rivoluzionaria che sia anch’essa globale; la rivoluzione proletaria e la dittatura del proletariato devono essere i cardini della strategia del partito comunista in ogni paese. Situazioni specifiche differenti, più precisamente, le diversità tra le varie forme politiche e sociali tramite cui si realizza il dominio borghese in tutto il mondo, richiedono certamente approcci tattici differenti, ma in ogni caso la tattica dell’organizzazione internazionale del proletariato verrà sempre definita sulla base del programma rivoluzionario. L’era delle lotte democratiche è finita da lungo tempo e queste non possono venir riproposte in epoca imperialista. Nonostante il fatto che la rivendicazione di alcuni elementi di libertà possa entrar a far parte della propaganda rivoluzionaria, la tattica del partito rivoluzionario mira al rovesciamento dello stato ed all’instaurazione della dittatura del proletariato.
I comunisti non si illudono che la libertà degli operai possa essere conquistata attraverso l’elezione di una maggioranza in parlamento. Innanzitutto è una illusione del “cretinismo parlamentare” (Marx) la credenza che la classe dominante se ne starebbe pacifica mentre noi varassimo leggi per il socialismo. La democrazia parlamentare è la foglia di fico dietro cui si nasconde la vergogna della dittatura borghese. I veri organi del potere nella società capitalista democratica risiedono al di fuori del parlamento, nella burocrazia di stato, nelle sue forze di sicurezza e fra i controllori dei mezzi di produzione. Il parlamento è utile alla borghesia in quanto riesce a dare l’illusione che gli operai scelgano chi li malgoverna. I rivoluzionari, dunque, si oppongono alle elezioni parlamentari, chiamando i lavoratori a lottare sul loro autonomo terreno di classe.
Sta ai militanti del partito rivoluzionario far capire che solo attraverso la distruzione del capitalismo e dello stato borghese è possibile per la classe operaia raggiungere una completa libertà di espressione e di organizzazione.
I sindacati nacquero come strumenti di contrattazione delle condizioni di vendita della forza e non sono e non sono mai stati degli utili strumenti per il rovesciamento dello stato borghese. Nell’era imperialista, inoltre, non sono altro che organizzazioni il cui compito è quello di sostenere il capitalismo, specialmente nei momenti cruciali in cui questo è particolarmente minacciato. Da ciò consegue che è impossibile per i rivoluzionari conquistare la guida di queste organizzazioni e che ovunque dovranno combattere i sindacati quali ultimi bastioni della controrivoluzione.
L’esperienza dell’ultima ondata rivoluzionaria e della controrivoluzione che la seguì rese assolutamente chiaro ai rivoluzionari marxisti che il sindacato non è, e non può essere, un organismo di massa nel quale una minoranza politica della classe (il partito) può lavorare per far giungere il suo programma ed i suoi slogan alla classe intera. Gli organismi che i comunisti hanno tradizionalmente inteso come organi di lotta e di potere sono invece i soviet (consigli) che cominciano a formarsi nei momento di crescita della lotta di classe. Così come i comunisti possono conquistare la guida politica delle masse solo in situazioni particolari, allo stesso modo gli organi di massa attraverso cui i comunisti possono esercitare questa funzione si formano ad opera delle masse solo in periodi di lotta montante. Al di fuori di questi periodi particolari i comunisti devono comunque svolgere il loro lavoro politico, cercando di contribuire alla crescita dell’avanguardia di classe e prendendo parte alle lotte dei lavoratori. La possibilità che le lotte si sviluppino dal piano contingente, nel quale maturano, a quello più ampio della lotta politica anticapitalista è subordinata infatti alla presenza e all’operatività dei comunisti all’interno dei luoghi di lavoro per fungere da stimolo per gli operai e per indicare loro la prospettiva da seguire. L’obiettivo dell’organizzazione comunista è di trovare un mezzo per organizzare la parte più cosciente dei lavoratori, non per contrattare il salario, né per alcuna altra mediazione con il capitale, ma per costituire un legame diretto tra il partito e le grandi masse proletarie.
Il processo rivoluzionario avviatosi in Russia con la vittoria di Ottobre si è interrotto con l’accartocciarsi dello stato su se stesso e sulle sue fondamenta economiche capitalistiche a causa dell’isolamento della Russia sovietica e della sconfitta delle ondate di lotta proletaria nei principali paesi europei. Quest’esperienza ha dimostrato una volta per tutte ai marxisti che è impossibile la costruzione del socialismo in un solo paese, e che nessuno stato socialista può esistere al di fuori di un reale processo rivoluzionario internazionale. Questo non significa che se il proletariato raggiunge il potere in un particolare paese non sia possibile che qui si esprima un reale potere proletario, significa invece che è impossibile la sua tenuta senza che li movimento rivoluzionario si propaghi anche altrove.
Nella seconda metà degli anni venti l’Internazionale Comunista era completamente dominata dal Partito Comunista Russo e non era ormai più uno strumento utile al raggiungimento degli obbiettivi strategici del proletariato internazionale. Ciò che rimaneva del potenziale rivoluzionario in Europa e Cina veniva compromesso dalle politiche del Comintern, asservite com’erano allo stato dell’Unione Sovietica ed alle sue necessità di autoconservazione. Nella stessa Unione Sovietica lo strangolamento del processo rivoluzionario portò al sorgere di una dittatura anti-proletaria sotto Stalin, espressione di relazioni sociali di tipo capitalistico, e lo sviluppo di un simile regime in un paese così esteso comportò il suo riemergere sulla scena internazionale come potenza imperialistica. Con questa caratterizzazione la Unione Sovietica partecipò prima alla guerra in Spagna e poi alla seconda guerra mondiale. Tramite quest’ultima, estese il suo controllo sui paesi dell’Europa orientale e li costrinse ad adottare il suo modello stalinista di capitalismo di stato. Il fallimento della perestrojka ed il crollo del blocco sovietico non erano il segnale che uno “stato operaio” era giunto al termine del suo processo degenerativo, ma l’esplicito manifestarsi del fatto che la crisi del capitalismo era arrivata a colpire anche la seconda e più debole potenza imperialistica mondiale.
In Cina, attraverso un percorso differente, si arrivò allo stesso risultato e cioè ad un regime a capitalismo di stato, il quale ancora oggi è in cerca di un suo ruolo all’interno del sistema imperialistico internazionale. La differenza fondamentale tra la storia russa e quella cinese è che in quest’ultimo paese non si è mai realizzata una rivoluzione proletaria simile a quella del 1917. La storia dell’attuale regime cinese inizia con la tragica sconfitta del movimento proletario nei fatti di Canton e Shanghai del 1927. A questa segue la guerra civile condotta da un blocco di classi tra le quali i contadini rappresentavano la massa d’urto. La guerra finì con l’instaurazione di un regime sotto il protettorato sovietico il quale adotta dal suo protettore lo stesso modello di stato capitalistico altamente centralizzato. Questo regime, dopo essersi staccato negli anni 1960 dalla sfera d’influenza sovietica sotto la bandiera del neo stalinismo, si ritrova negli anni 1970 a marciare a braccetto con gli Stati Uniti. Entrambe queste mosse apparentemente contraddittorie nascono dal tentativo, da parte del potere, di mantenere il controllo dell’economia e di sostenere l’accumulazione capitalistica. Mai in Cina si è realizzato il potere proletario e l’ideologia marxista fu utilizzata solo come mezzo per costringere le masse a sacrificare i loro interessi a beneficio del capitale nazionale.
Dai punti precedenti emerge che è ormai tempo di lavorare attivamente alla costruzione del partito rivoluzionario. I rivoluzionari, quindi, per quanto siano limitate le loro forze, devono fare tutto il possibile per strappare le masse proletarie all’influenza politica delle forze della reazione e della guerra. A questo, però, è necessaria la loro organizzazione e centralizzazione a livello internazionale. Il processo che deve condurre dall’attuale frammentazione delle forze rivoluzionarie, che si muovono in ordine sparso su tutta superficie del pianeta, alle battaglie politiche e militari del partito rivoluzionario internazionale, richiede che i comunisti profondano il massimo sforzo per giungere alla loro omogeneizzazione politica ed alla formazione di nuovi quadri.
La nascita del partito internazionale del proletariato avverrà attraverso la dissoluzione delle varie organizzazioni “nazionali”. che si riconoscono nella piattaforma del partito e nel programma. Il Bureau Internazionale per il Partito Rivoluzionario si propone come centro focale per il coordinamento e l’unificazione di queste organizzazioni. Il suo statuto fornirà le basi per l’omogeneizzazione organizzativa (che dovrà risultare dalla dissoluzione delle singole organizzazioni), in modo tale da arrivare alla creazione di una struttura veramente internazionale. Allora il Bureau avrà esaurito il compito che si è dato.

Bureau Internazionale per il Partito Rivoluzionario — 1997

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